🌹Et craignez-Moi, ô hommes doués de raison !

Allah ﷻ dit :

{الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ ۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي الْحَجِّ ۗ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللَّهُ ۗ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ ۚ وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ }

((Le pèlerinage a lieu en des mois connus. Pour celui qui se l’impose durant cette période [en se sacralisant], point de rapport charnel, ni de désobéissance [à Allah], ni de dispute pendant le pèlerinage. Quelque bien que vous fassiez, Allah en a connaissance. Emportez des provisions [pour le voyage], mais [sachez] que la meilleure provision est la piété Et craignez-Moi, ô hommes doués de raison ! ))
[Sourate Al-Baqarah sens du verset 197]

L’Imam Ibn Kathir رحمه الله dit dans l’explication de ce verset:

Les savants de la langue arabe ont divergé concernant Sa Parole ((Le pèlerinage a lieu en des mois connus)), pour certains cela signifie que la sacralisation pour le pèlerinage en ces mois est meilleure que celle qui est accomplie en dehors de ceux-ci. Si cela est authentique, l’avis énonçant la validité de la sacralisation tout au long de l’année est celui de Mâlik, Abû Hanîfah, Ahmad Ibn Hanbal et d’autres. Ils ont pour argument la Parole d’Allah :

{ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ ۖ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ}

((Ils t’interrogent sur les nouvelles lunes. Dis : «Elles sont un moyen pour les hommes de déterminer le temps, et [la période] du pèlerinage.)) [Al-Baqarah sens du verset 189]

qui désigne un des deux rites, ainsi la sacralisation [pour le pèlerinage] est valide tout au long de l’année, comme pour la ‘umra.

As-Shâfi’î a été d’avis qu’il n’était permis de se sacraliser pour le pèlerinage qu’au cours de ces mois. Ainsi, si on se sacralise avant, cette sacralisation n’est pas valide pour le pèlerinage, mais est-elle valide pour la ‘umra ? On rapporte de lui deux avis sur cette question. L’avis énonçant que la sacralisation pour le pèlerinage n’est valide au cours de ses mois est rapporté d’Ibn ‘Abbas, Jâbir et d’autres, et la preuve en est Sa Parole ((Le pèlerinage a lieu en des mois connus)).

Mais le sens prépondérant de ce verset réside dans le deuxième avis adopté par les spécialistes de la langue qui énonce que le sens du verset est : « le temps d’accomplissement du pèlerinage se situe en des mois connus » spécifiés parmi tous les mois de l’année. Ceci indique que la sacralisation n’est pas valide avant ces mois, de la même manière que pour les temps d’accomplissement de la prière. As-Shafi’î rapporte qu’Ibn ‘Abbâs a dit : « On ne doit se sacraliser pour le pèlerinage qu’au cours des mois du pèlerinage, en raison de la Parole d’Allah ﷻ ((le pèlerinage a lieu en des mois connus)). » Il dit également : « On ne doit se sacraliser pour le pèlerinage qu’au cours des mois du pèlerinage, et fait partie de la Sunna du pèlerinage de se sacraliser au cours des mois du pèlerinage. » Lorsqu’un Compagnon dit : « Telle chose fait partie de la Sunna » ces propos sont considérés comme attribués au Prophète ﷺ, pour la plupart des savants, surtout les propos d’Ibn ‘Abbâs dans l’exégèse du Coran, car il en est son interprète.

Concernant Sa Parole ((des mois connus)) Al-Bukhari rapporte qu’Ibn ‘Umar dit : « Il s’agit [des mois de] shawwâl et dhû-l-qi’dah, et des dix premiers jours du mois de dhû-l-hijjah. » (1) On le rapporte également de ‘Umar, ‘Ali, Ibn Mas’ûd, Ibn ‘Abbâs et d’autres ; c’est également l’avis d’As-Shafi’î, Abû Hanifah, et Ahmad Ibn Hanbal. Ibn Jarir opta pour cet avis et dit : « On peut utiliser le pluriel pour désigner deux mois et une partie du troisième, de la même manière que les Arabes disent : « Je l’ai vu aujourd’hui, je l’ai vu cette année » alors que cela ne s’est passé qu’à un moment de la journée ou de l’année. Ou encore de la même manière qu’Allah dit :

{فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ }

((Celui qui hâte [son départ] au deuxième jour ne commet aucun péché. )) [Al-Baqarah sens du verset 203]

Alors qu’il ne se presse qu’après un jour et demi. L’imam Malik Ibn Anas, ainsi que As-Shafi’î dans son ancien avis ont dit : il s’agit des mois de shawwâl, dhû-l-qi’dah, et dhû-l-hijjah en intégralité. Ibn Jurayj rapporte : « J’ai demandé à Nafi’ : as-tu entendu Ibn ‘Umar mentionner les mois du pèlerinage ? » Il répondit : « Oui, Ibn ‘Umar mentionnait shawwâl, dhû-l-qi’dah, et dhû-l-hijjah. » C’est également l’avis d’Ibn Shihab, ‘Ata, Tâwus, Mujahid et d’autres. Le fait que Malik ait mentionné le mois de dhû-l-hijjah jusqu’à son terme signifie qu’il est spécifique au pèlerinage, et qu’il est réprouvable d’accomplir une ‘umra en ce qui reste du mois de dhû-l-hijjah ; et non pas que le pèlerinage soit valide après la nuit du sacrifice.

‘Abd Allah Ibn ‘Umar dit: « Le pèlerinage a lieu en des mois connus qui ne comportent pas de ‘umra.»

Ibn Jarir dit : « Ceux qui ont été d’avis que les mois du pèlerinage étaient shawwâl, dhû-l-qîdah, et dhû-l-hijjah, ont voulu signifier que ces mois n’étaient pas des mois d’accomplissement de la ‘umra, mais uniquement du pèlerinage, même si les rites du pèlerinage prennent fin au terme des jours de Mina. »

Muhammad Ibn Sirin dit : « Aucun savant ne doute qu’une ‘umra accomplie en dehors des mois du pèlerinage est meilleure qu’une ‘umra accomplie en ceux-ci. » Je dis : il est établi que Umar et ‘Uthman aimaient accomplir la ‘umra en dehors des mois du pèlerinage, et l’interdisaient en ces mois, et Allah est plus savant.

Sa Parole ((Pour celui qui se l’impose durant cette période)) signifie qu’il s’impose l’accomplissement du pèlerinage en se sacralisant, ce qui indique l’obligation de la sacralisation pour le pèlerinage et du fait de rester en cet état. Ibn Jarir dit : «Les savants sont unanimes pour dire que l’imposition signifiait ici l’obligation. » Ibn ‘Abbâs dit : « Cela désigne celui qui se sacralise pour le pèlerinage ou la ‘umra. » Pour ‘Ata : « L’imposition désigne la sacralisation. » et cela est également rapporté d’Ibn Mas’ûd, Ibn ‘Abbas et d’autres. Quant à Tâwus et Al-Qâsim Ibn Muhammad, ils ont dit : « L’imposition désigne la formulation de l’intention (التلبية at-talbiyyah). »

((point de rapport charnel )) Celui qui se sacralise pour le pèlerinage ou la ‘umra doit s’éloigner de tout rapport charnel et de tout ce qui y amène comme les caresses, baisers et autres, de même que le fait d’en parler en présence des femmes.

‘Abd Allah Ibn ‘Umar dit : « Le rapport charnel (الرفث, ar-rafath) consiste à commercer avec les femmes, et à en parler aux hommes et femmes. »

Ibn ‘Abbâs dit : « (الرفث ar-rafath) désigne le fait d’évoquer le rapport charnel en présence des femmes.»

‘Atâ dit : « (الرفث ar-rafath) désigne le coït et ce qui est moindre comme parole obscène. » Il dit également : « [Les Compagnons] réprouvaient qu’on fasse allusion au rapport charnel en état de sacralisation. »

Tâwus dit : «Cela consiste à dire à la femme : lorsque je me désacraliserai j’aurais un rapport avec toi.»

Ibn ‘Abbâs dit : « Cela désigne le fait d’aller trouver les femmes, les embrasser, leur faire des clins d’oeil, leur faire des allusions obscènes, et d’autres choses semblables.»

Concernant Sa Parole ((ni de désobéissance [à Allah] )) Ibn ‘Abbas dit : « (الفسوق, al-fusûq) désigne les péchés. »

Pour Ibn ‘Umar : « Cela désigne ce que l’on commet de désobéissances à Allah, comme la chasse ou autre. »

D’autres ont été d’avis qu’ici cela désignait l’insulte, comme on le rapporte d’Ibn ‘Abbas, Ibn ‘Umar et d’autres. Ils se sont sans doute appuyés en cela sur le hadith : « Insulter le musulman est une perversité (فسوق, fusûq), et le combattre, une mécréance. » (2) Mais ceux qui ont été d’avis que (الفسوق aI-fusûq) désignait ici toutes les formes de désobéissance ont vu juste, de la même manière qu’Allah a interdit l’injustice lors des mois sacrés, même si l’injustice est interdite tout au long de l’année, mais plus encore lors des mois sacrés. C’est pourquoi Allah dit :

{مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ }

(( quatre d’entre eux sont sacrés. Telle est la religion de droiture. Ne vous faites donc pas tort à vous-mêmes en ces mois)) [At-Tawbah sens du verset 36]

Et II dit à propos de la mosquée sacrée :

((Quelque bien que vous fassiez Allah en a connaissance.)) Après qu’Allah leur ait interdit de commettre ce qui est mauvais, en paroles et en actes, Il les encourage à agir en bien, et les informe qu’Il en a connaissance et leur accordera pour cela la plus généreuse des récompenses au Jour de la Résurrection.

Concernant Sa Parole ((Emportez des provisions [pour le voyage], mais [sachez] que la meilleure provision est la piété.)) Ibn ‘Abbâs dit : « Des gens partaient pour le pèlerinage sans emporter de provisions et disaient : « Nous nous rendons en pèlerinage à la Maison d’Allah et II ne nous nourrit pas ? »Allah dit alors : prenez pour provision ce qui vous préservera d’avoir à mendier auprès des gens. » Il dit également : « Les gens du Yémen partaient pour le pèlerinage sans emporter de provisions et disaient : « Nous sommes ceux qui placent leur confiance en Allah.» Allah révéla alors ((Emportez des provisions [pour le voyage], mais [sachez] que la meilleure provision est la piété)) » [Al-Bukhari (1523)]

Ibn ‘Umar dit : « Lorsqu’ils se sacralisaient, ils jetaient les provisions qu’ils possédaient et en cherchaient d’autres. Allah ﷻ révéla alors ((Emportez des provisions [pour le voyage], mais [sachet] que la meilleure provision est la piété )) On leur interdit cela, et on leur ordonna de prendre pour provisions des galettes et de la farine.» On le rapporte également d’Ibn Az-Zubayr, Mujâhid et d’autres.

Par Sa Parole (( [sachez] que la meilleure provision est la piété )), après leur avoir commandé de prendre des provisions pour le voyage en cette vie. Il les oriente vers les provisions pour l’au-delà consistant à faire preuve de piété sur ce chemin, comme Allah ﷻ dit :

{وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ}

((ainsi que des parures. Mais le vêtement de la prête voilà qui est meilleur.)) [Al-‘Araf sens du verset 26]

Après avoir mentionné le vêtement tangible, Il oriente vers le vêtement abstrait qu’est le recueillement, l’obéissance et la piété, et Il indique que ce dernier est meilleur et plus utile. ‘Ata Al-Khurasâni dit : « Cela désigne les provisions pour l’au-delà. »

Dans Sa Parole ((Et craignez-Moi, ô hommes doués de raison !)) Allah dit : craignez Mon châtiment, Ma punition et Mon tourment qui frappera celui qui s’oppose à Moi et ne se soumet pas à Mon commandement, ô vous qui êtes doués de raison et de compréhension.

📕 Sahîh Tafsir Ibn Kathîr vol.1 p.268 à 272 – authentification basée sur les travaux de Shaykh Ahmad Shakir et de Shaykh Muhammad Nâsir Ad-Dîn Al-Albânî (éditions Tawbah)

(1) AI-Fath (3/419)

(2) Al-Bukhari (48) et Muslim (64)